Archive pour mars 2010

EL AGUARDIENTE

Vendredi 5 mars 2010

 

EL CONSUELO DE LOS POBRES

 

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El aguardiente o la caña, « l’eau de vie », agua de vida como dicen los franceses, es el quita penas de los pobres y el consuelo del compadre. Es tambien el elixir de las brujas, brujos, curanderos y chamanes mexicanos. Con el se curar los espantos, el dolor de panza, sacamos a los malos espiritus, limpimos, etc..

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El abuelo y la tia abuela bruja creian que si tomabas aguardiente o la cañita, los malos espiritus no te podia tocar, ni emfermar, es por eso que ellos al igual que los abuelos lo tomaban cuando iban a los cementerios, cuando iban al monte grueso o monte grande, para protegerse de las vivoras y animales ponzoñosos, de los nahuales, de los chaneques o timeles, de las tepas…

Dentro de la curanderia mexicana el aguardiente, caña o mezcal, sirven no solo para curar los males, si no tambien para proteger al brujo, para exorsizar el lugar de los malos espiritus, y mesclados o macerando en él, hierbas como la ruda, el albahacar, el romero, la hierba negra, etc, le dan al aguardiente un poder mas concentrado para las curas de las emfermedades magicas.

Un sorbo de aguardiente antes de curar, leer cartas, hacer las limpias o ir al los cementerios o lugares pesados, nos librara de muchos ataques por demonios, nahuales negros, mal aire, etc.

AsÍ que chaman cura con aguardiente.

Nada en exceso!!

Bendiciones:

Nahual de las diosa paya!

 

EL NAHUALISMO / EL NAHUAL

Jeudi 4 mars 2010

EL NAHUAL /NAHUALISMO

 

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Un Estudio sobre el Folklore e Historia Nativa de América

Por Daniel O. Brinton, A.M., M.D., L.L.D., D.SC. Profesor de la Universidad de Arqueología y Linguistica Americana de Pensylvannia. Leído ante la Sociedad Filosófica Americana el 5 de Enero de 1894

PARTE I

1. Las palabras Nagual, Nagualismo, Nagualista.

Las palabras « nagual », « nagualismo », « nagualista », han sido corrientes en la prosa inglesa por más de setenta años; se las puede encontrar en toda una variedad de libros publicados en Inglaterra y en los Estados Unidos*, no obstante aún no las encontrarán en ningún diccionario de lengua inglesa, ni tampoco tiene lugar el « Nagualismo » en ninguna de las numerosas enciclopedias o lexicones, sea en inglés, francés, alemán ni español.

Esto no se debe a su falta de importancia, dado que en los últimos doscientos años, como demostraré, ha sido reconocido como un culto tan poderoso como misterioso, que unió a muchas y diversas tribus de México y Centroamérica en una oposición organizada contra el gobierno y la religión que fuera introducida desde Europa, culto cuyos miembros habían adquirido y utilizaban extrañas facultades y un conocimiento ocultista que los emparejaba con los más afamados taumaturgos y teodidactas del Viejo Mundo, y que preservó hasta nuestros días el pensamiento y la forma de un ritual largamente suprimido.

En varias publicaciones previas me he referido brevemente a esta secreta fraternidad**(1) y a sus objetivos; y ahora creo que vale la pena ordenar mis notas y presentar lo que he encontrado de valor acerca del Origen, Objetivos y Significado de este Misterio Eléusico de América. Trazaré su extensión geográfica y procuraré descubrir cuál fue, y es, su secreta influencia.

2. Las primeras referencias al Nagualismo.

La más antigua descripción que encontré sobre sus ritos particulares es la del historiador Herrera, quien los halló en 1530 en la provincia de Cerquin, en la parte montañosa de Honduras, y es la que sigue:

« El Diablo acostumbraba a engañar a estos nativos apareciéndoseles en forma de león, tigre, coyote, lagartija, serpiente, pájaro o cualquier otro animal. A estas apariciones ellos le dan el nombre de Naguales, que es algo así como decir guardianes o compañeros; y cuando ese animal muere, también muere el Indio al que estaba asignado. La manera en que se formaba esta alianza ara así:

El indio se dirigía a un sitio muy retirado, y allí apelaba a los arroyos, montañas y árboles a su alrededor, y llorando imploraba para sí mismo los favores conferidos a sus ancestros. Luego sacrificaba un perro o un pollo, y con la sangre se mojaba la lengua, las orejas u otras partes de su cuerpo, y se echaba a dormir. Estando dormido o semidormido, podía ver a uno de estos animales mencionados, quien le decia: « Tal dia ve de caceria, y el primer animal o ave que veas será mi forma, y permaneceré contigo como tu compañero y Nagual, para siempre ». Así su amistad quedaba sellada con tanta fuerza que si uno moría, también el otro; y sin un Nagual, los nativos pensaban que nadie podía volverse rico o poderoso. » *(2)

La provincia de Cerquin parece haber estado poblada por una tribu perteneciente al gran stock de los Mayas, semejante a aquellas que ocupaban la mayor parte del area de lo que hoy es Yucatan, Tabasco, Chiapas y Guatemala.**
Más adelante diré algo acerca de la legendaria hechicera que sus tradiciones reconocen como la Maestra de sus ancestros y Fundadora de su nación.

Llamaré la atención ahora sobre el hecho de que en ninguno de los dialectos específicamente mexicanos o aztecas encontramos la palabra « nagual » en el sentido en que se emplea en el extracto anterior, y esto es una fuerte evidencia de que el origen del Nagualismo no debe ser buscado en esas lenguas.

3. El Naualli de los Aztecas, sus clases y Supuestos Poderes

Encontramos, sin embargo, en la lengua nahuatl -que es el nombre adecuado de los Aztecas-, una cantidad de derivativos de la misma raíz, na; entre ellas la misma palabra nahuatl, todo ello conteniendo la idea de « sabiduria » o « conocimiento ».

Los primeros misioneros de Nueva España a menudo hablan del naualli (plural, nanahualtin), maestros del conocimiento místico, practicantes de artes negras, magos o hechiceros. No siempre eran personas malignas, aunque parecen haber sido generalmente temidos. La fuente más antigua de información sobre ellos es la del Padre Schagun, quien en su invaluable Historia nos da el siguiente párrafo:

« El naualli, o mago, es aquel que asusta a los hombres y succiona la sangre de los niños durante la noche. Es muy hábil en la práctica de estas artes, conoce todas las artes de la hechicería (nauallotl) y las emplea con astucia y habilidad, pero sólo para beneficio de los hombres, nunca para dañarlos.
Aquellos que recurren a tales artes con intereses malignos, hieren el cuerpo de sus víctimas, los hacen perder la razón y los asfixian. Estos son hombres malvados, necromantes.* (3)

Al examinar los posteriores trabajos de los clérigos Romanos en Mexico, resulta evidente que la Iglesia no veía con ojo tan indulgente el ejercicio posiblemente inofensivo, o incluso beneficioso, de tales dispositivos mágicos.
Encontramos una explicación posterior de lo que fueron, preservada en un trabajo de instrucción para confesores, publicado por el Padre Juan Bautista, en Mexico, en el año 1600.

« Hay magos que se llaman a sí mismos teciuhtlazque**, y también por el término nanahualtin, que conjuran las nubes cuando hay peligro de sequía, para que las cosechas no resulten dañadas. También pueden hacer que un clavo parezca una serpiente, o que una alfombrita parezca un ciempies, o que una piedra parezca un escorpión, y trucos similares. Algunos de estos nanahualtin se transforman a sí mismos tomando todas clases de apariencias, como un tigre, un perro o una comadreja. Otros cambian sucesivamente de apariencia, como un buho, un gallo o una comadreja, y cuando uno se prepara para atraparlos, otra vez cambian la forma, apareciendo como un gallo, un buho, y otra vez una comadreja. Estos se llaman a si mismos nanahualtin *** »

En esta confusa frase hay un intento evidente de distinguir entre la transformación real y la que sólo aparece ante el observador.

En un trabajo de características similares, publicado en Mexico unos años después, el « Camino Del Cielo » del Padre Nicolas de Leon, encontramos una serie de preguntas que un confesor debe hacer a cualquiera de sus feligreses sospechoso de practicar estas artes necrománticas. Estas revelan bastante claramente qué era lo que se creía que hacían estos practicantes del ocultismo. El pasaje que sigue relata las palabras en boca del sacerdote:

« ¿Eres un adivino? ¿Predices eventos leyendo signos, o interpretando sueños, o a través del agua, dibujando circulos y figuras en su superficie? ¿Limpias y adornas con guirnaldas de flores los lugares donde se preservan los ídolos? ¿Conoces ciertas palabras para conjurar el éxito en la cacería, o para atraer la lluvia? ¿Succionas la sangre de otros, o vagas en la noche invocando al Demonio? ¿Has tomado peyote, o se lo has hecho tomar a otros, a fin de averiguar sus secretos, o para descubrir donde habia cosas robadas o perdidas? ¿Sabes cómo hablarle a las serpientes para que te obedezcan?**** « 

4. Los Tóxicos Sagrados: Peyotl, Ololiuhqui, Teopatli, Yax Da, etc.

4. Este interesante pasaje aclara considerablemente las capacidades y prácticas de los nagualista. No es lo menos importante el uso del tóxico peytl, una decocción que parece haber tenido un papel predominante en sus ceremonias.
Peyotl es el nombre nahuatl de cierta planta con una raíz blanca tuberosa, que es la porción que se emplea. Se la encuentra como « pellote » o « peyote » en la Farmacopea Mexicana como remedio popular, pero no figura su nombre científico.
Segun Paso y Troncoso, es una de las Compositae, una especie del género Cacalia*(4) . El Padre Sahagun la menciona en varios párrafos, diciendo que crece en el Sur de Mexico y que los aztecas heredaron el conocimiento de esta planta de los antiguos Chichimecas. Era utilizada como tóxico.
« Aquellos que comen o beben de este peyote tienen visiones, a veces aterrorizantes y a veces lúdicas. La intoxicación que causa dura varios días. Los Chichimecas creían que les daba coraje en tiempos de peligro, y que disminuía los espamos del hambre y de la sed ».**
Su uso continuó hasta mucho después, y muy probablemente no ha muerto aún.
Su composición y método de preparación se informan en una lista de bebidas prohibidas por las autoridades españolas, en 1784, como sigue:

Peyote: Especie de vinagrilla, de mas o menos del tamaño de una bola de billar, que crece en suelo seco y estéril. Los nativos la mastican y la arrojan en un mortero de madera, donde se la deja fermentar; se le agrega hojas de tabaco para darle acritud. La consumen de esta forma, a veces con tajaditas del peyote mismo, en sus festividades más solemnes, aunque da pesadez al intelecto e induce visiones extravagantes y terribles ((sombras muy funestas).“***

El peyotl no era la única hierba preciada como medio de poner el alma en condición de unión hipostática con la divinidad. Tenemos abundante evidencia de que mucho después de la conquista, las semillas de una planta llamada Ololiuhqui eran tenidas en alta estima para ese propósito. En el Confesionario del Padre Bartolomé de Alva, el sacerdote se supone que debe inquirir como sigue:

« Pregunta: ¿Has amado a Dios sobre todas las cosas? ¿Has amado cualquier cosa creada, adorandola como si fuera Dios?
Respuesta: He amado a Dios con todo mi corazon, pero a veces he creido en sueños, y tambien en las hierbas sagradas peyote y ololiuqui, y en otras cosas similares (onicneltocac in temictli, in xiuhtzintli, in peyotl, in ololiuhqui, yhuan in occequitlamantli)* « 

Las semillas del ololiuhqui parecen haber sido empleadas externamente.
Eran el elemento activo en el misterioso ungüento conocido como « El Remedio Divino » (teopatli), acerca del que encontramos alguna información en los trabajos del Padre Agustin de Vetancurt, quien vivió en Mexico a mediados del siglo XVII.
El escribe:

« Los sacerdotes paganos hacian uso de un unguento compuesto de insectos como arañas, escorpiones, cienpiés y otros por el estilo, que preparaban los neófitos en sus templos. Quemaban estos insectos en un cuenco, recogian las cenizas y las mezclaban con hojas de tabaco verdes, hormigas vivas e insectos, y la semilla hecha polvo de una planta llamada ololiuhqui, que tenia el poder de inducir visiones, y cuyo efecto era el de destrozar el raciocinio.
Bajo la influencia de este unguento conversaban con el Diablo, y él practicaba su influencia sobre ellos. Creian asimismo que que este los protegía, y por esto no temían entrar en la foresta durante la noche.
Tambien era empleado como remedio en diversas enfermedades, y la acidez de la influencia del tabaco y el ololiuhqui ellos lo atribuian a la intervención divina. Hay algunos en nuestros días que usan en secreto este unguento para hechiceria, perdiendo la razon bajo su influencia; especialmente algunos viejos y viejas, que están preparados para ser presa fácil del Diablo. » **

El botánico Hernandez observa que otro nombre de esta planta es coaxihuitl, « la planta serpiente », y agrega que su semilla contiene un veneno narcótico asociado al genero Solanum, del cual la mortal Sombra Nocturna es una especie familiar.

Habla de su uso en rituales sagrados en estos términos: “Indorum sacrifici, cum videri volebant versari cum superis, ac responsa accipere ab eis, ea vescehantur planta, ut desiperent, milleque phantasmata et demonum observatium effigies circumspectarent.“ ***

De las dos plantas mencionadas, el ololiuhqui y el peyotl, la primera era considerada la más potente en virtudes espirituales.
« La veneran tanto como si fuera Dios », dice un teólogo del Siglo XVII *, « El que ingería de estas hierbas era llamado payni (del verbo pay, ingerir medicina), y más especificamente tlachixqui, Vidente, refiriendose a la mística « segunda vista », o sea un adivino o profeta (del verbo tlachia, ver).

El Tabaco también tenía un lugar prominente en estos ritos, aunque no tan importante. Se lo empleaba en dos formas: en hojas secas (picietl), las que para usos sagrados debía ser quebrada y molida siete o nueve veces; y la hoja verde mezclada con lima, y a esto lo llamaban tenextlecietl (de tenextli, lima).
Asociada al efecto de estas, hay un tóxico en uso en el Sur de Mexico y en Yucatan, preparado con la corteza de un árbol al que los Mayas llamaban baal-che. Los blancos llaman a esta bebida « pitarilla ». Es bastante popular entre los nativos, y aún hoy le atribuyen un caracter sagrado, llamándola « yaz ha », la primer agua, el fluido primigenio. Dicen que este fue el primer liquido creado por Dios, y cuando El volvió a su hogar en el cielo, dejó esta bebida y su producción a cargo de los dioses de la lluvia, los cuatro Señores Pah-Ahtuns.**

5. Clarividencia y Telepatía durante la intoxicación

La intoxicación de alguna clase era parte esencial de muchos de estos ritos secretos. Se la consideraba como un método de arrojar al individuo fuera de sí mismo y en relación con los poderes supremos. Lo que el viejo historiador Padre Joseph de Acosta nos dice acerca de los clarividentes y telépatas aborigenes, bien merece una descripción de sus modernos representantes:

« Algunos de estos hechiceros toman cualquier forma que deseen, y vuelan por el aire con increible velocidad y atravesando grandes distancias. Nos dicen lo que está sucediendo en localidades remotas mucho antes de que que las noticias alcancen a llegar. Los espaniardos los han oido reportar motines, batallas, revueltas y muertes que sucedían a doscientas o trescientas leguas, en el mismo día en que estaban sucediendo, o al dia siguiente. »

« Para practicar este arte, los hechiceros, usualmente mujeres viejas, se encierran en una casa y se intoxican hasta el grado de perder la razón. Al día siguiente están listas para responder las preguntas. » *

Las plantas con poderes similares para excitar vívidas visiones y distorsionar la imaginación, y que, por lo tanto, eran usadas en ritos mágicos, eran el thiuimeezque, en Michoacan, y el chacuaco, en Baja California. **

 


 

6. El Naualli del Mexico Moderno.

A pesar de todo el esfuerzo, esta clase de practicantes de la maravilla continuaron prosperando en Mexico. Encontramos un libro de sermones publicado por el Jesuita Padre Ignacio de Paredes, en lengua nahuatl, de 1757, en el que denodadamente previene a sus oyentes sobre no invocar, consultar ni tratar a estos « diabólicos hechiceros, los nagualistas, ni a aquellos que conjuran mediante humo ». **(5)

Todavía no han perdido su poder; tenemos evidencia suficiente de que muchos niños de una vasta zona de esta tierra aún escuchan con respeto las historias de las misteriosas facultades atribuidas a los nanahualtin. Un observador viajero alemán, Carlos Von Gagern, nos informa que se los cree capaces de causar enfermedades y otros daños, que deben ser contrahechizados por el exorcismo apropiado, entre los cuales la lectura en alta voz de ciertos pasajes bíblicos es considerado uno de los más potentes.

El historiador Orozco y Berra habla de los poderes atribuidos actualmente al nahual en Mexico entre las clases más bajas, en estas palabras:

« El nahual es generalmente un Indio viejo con ojos rojos, quien sabe cómo transformarse en un perro negro, lanudo y horrible. La mujer bruja puede convertirse en una bola de fuego; tiene el poder de volar, y durante la noche entra por las ventanas y succiona la sangre de los niños pequeños. Estos hechiceros hacen pequeñas figuras de harapos o arcilla, les insertan una espina de maguey y las esconden en algun lugar secreto; y puedes estar seguro de que la persona contra la cual se hizo el conjuro sentirá dolor en la parte donde se insertó la espina. Todavía existen entre ellos los « hombres medicina », que tratan al enfermo por medio de extrañas contorsiones, invocan a los espíritus, pronuncian encantamientos mágicos, soplan sobre la parte donde hay dolor, y sacan del paciente espinas, hormigas, o piedrecitas. Saben cómo preparar bebidas que provoquen enfermedades; y cuando los pacientes son curados por otros, los convalescientes deben despojarse de algo de su propiedad, como un broche del cabello, o alguna ropa. Aquellos que poseen el ojo diabólico pueden, por el sólo hecho de mirar a los niños, privarlos de belleza y de salud, y aún causarles la muerte. » *****

7. El Tonal y el Tonalpouhque: el sistema de natalidades de los nahuas.

Como ya he dicho, en ningun registro del Nagualismo puramente Mexicano, o sea, Azteca, encontramos la palabra nagual empleada en el sentido que se le da en el pasaje de Herrera, de que es un espíritu guardian persona, o un genio tutelar.

Estas tribus tenian, por cierto, una creencia en tales poderes protectores, y sostenían que estaban conectados con el día de nacimiento de una persona. Lo llamaban el tonalli de la persona, una palabra que traducida significa « que le es inherente », que hace a su individualidad, su Ello.
La raíz de la que deriva es tona, calentar, o ser cálido, de la cual también deriva tonatiuh, el Sol. Tonalli, en cuya composición se pierde la última sílaba, es de alguna manera la palabra para calor, verano, alma, espíritu y día, y también para compartir la porción que es de uno. Así to-tonal es espíritu, o alma en general; no-tonal, mi espíritu; no-tonal en « ipan no-tlacat » es « el signo bajo el cual nací », por ejemplo, el signo astrológico de ese día.
De aquí viene el verbo tonalpoa, contar o estimar los signos, es decir, hacer el horóscopo de una persona; y tonalpouhque, los adivinadores cuya tarea era practicar este arte. *(7)

Estos tonalpouhque son largamente descriptos por el Padre Sahagun. **
El los diferencia del naualli, aunque es claro que se corresponden en funciones a los sacerdotes nagualisticos de las tribus sureñas. Por el número y nombre del día de nacimiento, ellos predicen el destino del niño, y establecen el poder o la influencia espiritual que governará su carrera.

El tonal no era de ninguna manera una posesión segura. Era una especie de « mascota » independiente: en tanto permaneciera con la persona, esa persona disfrutaría de salud y prosperidad, pero podía marcharse o extraviarse, y entonces sobrevenían la desgracia y la enfermedad. Esto es lo que sugieren en lengua nahuatl los verbos tonalcaualtia, « parar o suspender el tonal », o sea, « shockear o asustar »; y tonalitlacoa, lastimar o dañar al tonal, es decir, encantar o hechizar a alguien.

Esto explica el propósito real de los conjuros y encantamientos que llevaba a cabo el doctor nativo cuando visitaba al enfermo. Era para convocar al tonal, forzarlo o persuadirlo de que vuelva: y por lo tanto, la ceremonia llevaba el nombre de « restitución del tonal », y estaba, más que ninguna otra, profundamente imbuida de las supersticiones del Nagualismo.
El principal oficiante era llamado tetonaltiani, « aquel que se entiende con el tonal ».
Más adelante mostraré la fórmula que se recitaba en tales ocasiones.

8. La fraternidad azteca de los « Magos Maestros »

Hay una vaga mención en los registros aztecas de una orden semi-sacerdotal, a los que llamaban naualteteuctin, que se podría traducir como « Magos Maestros ». También se los conocía como teotlauice, « compañeros sagrados de armas ». Como en el caso de la mayoria de los teteuctin, o nobles, la entrada a la orden era una severa y prolongada ceremonia de iniciación, cuyo objeto no era meramente testear la resistencia al dolor y los poderes de auto-negación, sino, especialmente, arrojar la mente a ese estado subjetivo en el cual se entra en contacto con lo divino, en el cual se puede « tener visiones y ensoñar ».

La orden declaraba como su patrón y fundador a Quetzalcoatl, « la serpiente emplumada », quien, como se vera más adelante, también era el patron de los nagualistas tardíos. *(8)

La palabra naualli tambien se encuentra entre los antiguos Nahuas en composición como parte de nombres, siempre con el significado de « mago », como en « Naualcuauhtla », un jefe de los Chalcos, que significa « Bastón de Brujo », refiriendose probablemente al bastón o vara empleada por los brujos en el hechizo**; o también en Naualac, el « Agua del Brujo », un lago artificial no lejos de Ciudad de Mexico, rodeada de templos en ruinas, descripta por M. Charnay. *(8)

9. El espíritu guardián personal.

La creencia en un espiritu guardián personal era una de las doctrinas fundamentales del Nagualismo, pero esta creencia de ninguna manera connota el significado completo del término (como erroneamente declaró Mr H. H. Bancroft)

El sistema de calendario de Mexico y Centroamérica, que como he mostrado era sustancialmente el mismo a través de las muchas diversidades linguisticas*, tenía como uno de sus principales objetivos la adivinación astrológica. Consultándolo, se descubría y asignaba el nagual correspondiente, y esto era ciertamente una función prominente en el culto nativo, y nunca ha sido abandonada.

En Mexico hoy en dia, además de este especial guardián personal, el nativo a menudo elige otro por un lapso determinado o para un propósito en particular, y esto es bastante consistente con la forma de Cristianismo que se le ha enseñado.
Por ejemplo, segun nos cuenta un viajero observador, en Año Nuevo, o al momento de sembrar maíz, el jefe de familia va a la parroquia y elige entre los santos que allí se muestran, uno que será su guardián por ese año. A ese santo dirigirá sus ruegos por lluvia y sol, por una cosecha abundante, por salud y prosperidad, y no dejará de apoyar estas súplicas con regalos. Si los tiempos son buenos y la cosecha abundante, el Santo será recompensado con más regalos, y se recurrirá a él por un nuevo periodo; pero si ha habido mala suerte, el Indio se dirigirá a la iglesia al finalizar el año, le endilgará a su Santo Patrono una sonora maldición, lo llamará por los peores nombres en que pueda pensar, y ya no tendrá más tratos con él.*(9)

10. Folklore de los Indios Mixe.

Andres Iglesias**, un escritor mexicano que disfrutó de oportunidades fuera de lo común de estudiar estas prácticas tal como existen en la generación actual, los describe según los vio en el pueblo de Soteapan, una aldea remota en el estado de Veracruz, cuya población habla la lengua Mixe. Esta no está relacionada con la lengua nahuatl, pero los términos de sus rituales mágicos son derivados de palabras nahuatl, mostrando así su origen. Toda persona, en su nacimiento, queda asociada un genio bueno y un genio malo, el primero lo socorre para su beneficio, el último lo lleva a su daño.

El « genio bueno » es conocido por el término nahuatl « tonale », y es representado por el primer pájaro o animal de cualquier clase que se vea adentro o alrededor de la casa inmediatamente después de nacido el niño.

La persona más poderosa del pueblo es el alto sacerdote del culto nativo. Hubo uno que murió alrededor de 1850; fue llamado « El Rayo » y dondequiera que se dirigiese era precedido por un grupo de discípulos escogidos, llamados por el nombre nahuatl « tlaloques » (voceros, abogados).* Su sucesor, conocido como « El Trueno Más Grande », no mantuvo este estado, pero sin embargo declaraba ser capaz de controlar el flujo de estaciones, y de enviar o mitigar destructivas tormentas -declaraciones que, tristemente, lo llevaron al cepo, pero no interfirió con el tributo regular que le pagaban los pobladores. Era tambien un « hombre medicina » y maestro de ceremonias en ciertas  » escandalosas orgias! en las que sin ninguna modestia se mostraba sin velo alguno ».

11. Adivinación Astrológica de los Zapotecas

Con relación a la vecina provincia de Oaxaca y sus habitantes, somos instruidos en el uso astrológico del calendario de los Zapotecas por el Padre Juan de Cordova, cuyo « Arte » de esta lengua fue publicado en Mexico en 1578. Según dice, el principal, sino único propósito, era astrológico. Cada cerámica tenía su número y representaba a algún animal: serpiente, venado, conejo, etc. Todo niño, fuera varon o mujer, recibia como apellido el nombre y número del día; siendo su nombre personal tomado de una serie fija, que difería en género masculino y femenino, y que parece haber derivado de los nombres de los dedos.

Segun esto, parece que entre los Zapotecas el espiritu personal o nagual era fijado por la fecha de nacimiento y no por ceremonias posteriores, aunque esto último es lo que declaran algunos escritores, quienes, sin embargo, parecen haber, sin mucho conocimiento, endilgado a los zapotecas los ritos de los Nahuas y otras tribus de los alrededores. *(11)

Siguiendo en importancia a la asignación de los nombres, de acuerdo al Padre Cordova, estaba el uso del calendario para decidir la conveniencia de los matrimonios. Como el objetivo reconocido del matrimonio era engendrar hijos, la pareja apelaba al augur profesional para decidir esta cuestión antes de que se fijara el matrimonio. El seleccionaba tantos granos como la suma de los nombres de los contrayentes, y contándolos de a pares, si sobraba uno, significaba un hijo; luego los contaba de a tres, y el remanente tambien representaba un hijo. Al contar grupos de cuatro, el remanente significaba hijos o hijas; de a cinco y de a seis, lo mismo, y si no habia remanente por ninguna de estas divisiones, el resultado sería ningún hijo y así el matrimonio quedaba prohibido.

Es obvio que este método de adivinacion era más bien auspicioso para los amantes; ya que dudo que haya alguna combinación de dos números debajo de 14 que sea divisible por dos, tres, cuatro, cinco y seis y que no dé un resto en alguno de los casos.

Los zapotecas fueron una de las naciones que voluntariamente se sometieron a los espaniardos, no por amor a los europeos sino por odio a los aztecas, que los habían conquistado en el siglo anterior. Su rey, Coyopy, y su corte, aceptaron el Cristianismo y generalmente fueron bautizados, pero esto era meramente una formalidad, y años después, Coyopy fue hallado conduciendo secretamente el ritual pagano de sus ancestros con toda la pompa,.Fue arrestado y enviado a Ciudad de Mexico, y, privado de su poder y riquezas, pronto murió… según se supone caritativamente, « por causas naturales ». Indudablemente dejó sucesores en el oficio de pontífice máximo, quienes continuaron con las ceremonias religiosas nativas.

12. Artes similares de los Mixtecas

Las escasas noticias que tenemos de la astrología de los Mixtecas, vecinos y casi parientes de los zapotecas, revelan ritos íntimamente similares.

El nombre de su rey, quien se opuso a Montezuma unos sesenta años antes de la llegada de Cortez, prueba que usaban un calendario similar, sino igual, para asignar los nombres. A este rey se le dio el nombre de « Tres Micos », o sea 3Mono.

Desafortunadamente,hasta donde sabemos, no ha sido publicada o tal vez ni siquiera existe una copia auténtica del calendario Mixteca. No obstante, se redujo a escribírselo en lengua nativa luego de la conquista, y una copia del mismo fue vista por el historiador Burgoa en la ciudad mixteca de Yanhuitlan* (12)

Cada día llevaba el nombre de un árbol, planta o animal, y de ellos recibía su nombre el individuo, como « Cuatro Leones, « Cinco Rosas », etc, según los ejemplos dados por Herrera. Este escritor agrega que el nombre era asignado por los sacerdotes cuando el niño tenia siete años de edad (como entre los tzentzales), siendo parte del rito conducirlo al templo y perforar sus orejas. Tambien se refiere a los augurios respecto del matrimonio **. Estos parecen haber sido distintos al de los zapotecas. Era necesario que el joven tuviera un nombre con un número más alto que el de la novia, y tambien « que estuvieran emparentados ». Probablemente esto aplicaba a ciertos matrimonios formales de los soberanos, que estaban obligados a seguir el gen.

13. El Nagualismo en Chiapas, según lo descripto por el Obispo Nuñez de la Vega

Me he referido en detalle a los ritos y supersticiones conectados con el Calendario porque todos ellos son partes esenciales del Nagualismo, que continuaron largamente en tiempos cristianos dirigidas por los sacerdotes de este culto secreto, segun fue plenamente reconocido por los clérigos católicos.

Donde sea que se usó este calendario, la masonería libre del Nagualismo se extendió, y su ritual hace constante referencia al mismo. El grueso de nuestra información no proviene de Mexico Central, sino de más al sur, de la región ocupada por las muchas ramas Mayas, cuyos ancestros fueron tal vez quienes inventaron este singular calendario y el simbolismo conectado a él.

Una de las más importantes autorias sobre este tema es la de Francisco Núñez de la Vega, dominico que fue ordenado Obispo de Chiapas y Soconusco en 1687 y que publicó, en Roma, en 1702, un folio titulado « Constituciones Dioxesanas del Obispado de Chiappa », folio que contiene discusiones acerca de los articulos de religion y una serie de cartas pastorales.

El tema del Nagualismo es abordado en muchos pasajes, y la novena Carta Pastoral está enteramente dedicada a él. Como este libro es de extrema rareza, copiaré párrafos enteros bastante largos, tomándome la libertad de condensar la escolástica prolijidad del autor omitiendo sus admoniciones profesionales.

Comienza sus referencias al nagualismo en varios párrafos de la introducción o Preámbulo, en el que hace algunas interesantes declaraciones acerca del uso que dan los nativos a su recientemente adquirido conocimiento de la escritura, mientras que al mismo tiempo, evidentemente, no habian olvidado el antiguo método de registrar ideas inventado sus ancestros.

Dice el obispo:

« Los Indios de Nueva España retienen todos los errores de su época de paganismo preservada en ciertos escritos en su propia lengua, que explican por medio de caracteres abreviados y figuras pintadas en algún código secreto*los lugares, provincias y nombres de sus primeros gobernantes, los animales, las estrellas y elementos a los que adoraban, las ceremonias y sacrificios que llevaban a cabo, y los años, meses y dias a traves de los cuales predecían la suerte de los niños al nacer y les asignaban eso que ellos llaman sus Neguales. A estos escritos le dan el nombre de Repertorios o Calendarios, y tambien los usan para descubrir artículos perdidos o robados, y para curar enfermedades. Algunos tienen una rueda pintada, como la de Pitagoras que describe el Venerable Bede, otras tienen un lago rodeado por esos naguales, en la forma de varios animales. Algunos de los Maestros Nagualistas declaran como su patrono y gobernante a Cuchulchan, y poseen una formula de adoracion a él, escrita en lengua Popoluca (que era llamada Bsha en sus tiempos de paganismo), y que ha sido traducida al mexicano. **(13)

« Aquellos que son elegidos para ser los maestros de estas artes aprenden desde temprana edad cómo dibujar y pintar estos caracteres, y están obligados a aprenderse de memoria las fórmulas y los nombres de los antiguos Nagualistas y cualquier cosa que se incluya en estos documentos escritos, muchos de los cuales hemos tenido en nuestras manos y se lo hemos oido explicar a esos maestros, que fueron puestos en prisión por sus culpas, y luego se convirtieron y reconocieron sus pecados » ***

El obispo decidió que debían tomarse medidas extremas para erradicar a estos sobrevivientes del antiguo paganismo de su diócesis, y fue así que en 1692 promulgó la siguiente orden:

« Y dado que en las provincias de nuestra diócesis estos Indios que son Nagualistas adoran a sus naguales y los consideran dioses, y que creen que con su ayuda pueden predecir el futuro, encontrar trastos escondidos y cumplir sus deseos deshonestos, Nosotros, entonces, prescribimos y ordenamos que en cada pueblo se construya una cárcel eclesiástica a expensas de la Iglesia, y que esté provista de grillos y cepos, y conferimos autoridad a todos los sacerdotes y curas de nuestras parroquias para aprisionar en estas cárceles a cualquiera que sea culpable de irrespetuosidad hacia nuestra Santa Fe, y los alentamos a tratar conel mayor rigor a los dogmatizantes Nagualistas*.”

A pesar de estos esfuerzos, es evidente que no tuvo éxito en destruir las semillas de lo que estimaba como la más peligrosa herejía de las parroquias de su diócesis, ya que su novena Carta Pastoral, en la que expone en detalle el carácter del Nagualismo, está fechada en Ciudad Real el 24 de Mayo de 1698. Como mucho de ella es relevante a mi tema, la traduzco a continuación:

« Hay ciertos malos cristianos de ambos sexos que no dudan en seguir la escuela del Diablo, y se dedican a artes diabólicas como adivinación, brujería, conjuros, encantamientos, leer la suerte y otros medios de predecir el futuro. »

« Son estos los que en todas las provincias de Nueva España se conocen por el nombre de Nagualistas. Pretenden que el nacimiento de los hombres está regido por el curso y movimiento de estrellas y planetas, y mediante la observación de la hora del día y el mes de nacimiento pronostican su condición y los eventos, prósperos y de otras clases, de su vida; y lo peor es que estos perversos han puesto por escrito sus signos y reglas, y asi engañan al errado y al ignorante. »

« Estos Nagualistas practican sus artes por medio de Repertorios y supersticiosos Calendarios donde están representados bajo sus nombres todos los Naguales de las estrellas, elementos, pájaros, peces, bestias brutas y estúpidos animales, con una vana cuenta de los días y los meses, de manera que pueden anunciar el que corresponde al día de nacimiento de un infante. Esto es precedido por ciertas ceremonias diabólicas luego de la cual designan el campo o lugar donde, una vez que hayan pasado siete años, el Nagual aparecerá para ratificar el acuerdo. »

« Según se aproxima la fecha, instruyen al niño a negar a Dios y a Su Madre Bendita, y le enseñan a no temerles, y a no hacerse la señal de la cruz. Se le indica que abrace tiernamente a su Nagual, el cual, por causa de algún arte diabólica, se presenta de manera afectuosa, aún cuando se trate de una bestia feroz como un león o un tigre. Asi, con astutos engaños lo persuaden de que su Nagual es un ángel de Dios que lo cuidará y lo protegerá durante toda su vida. »

« A tales maestros diabólicos apelan estos inteligentes indios, para a través de sus supersticiosos calendarios, dictados por el Diablo, conocer sus propias suertes y los Naguales que se le asignarán a sus niños, aún cuando ya hayan sido bautizados. En la mayoría de los Calendarios, el séptimo signo es la figura de un hombre y una serpiente al que llaman Cuchulchan. Los maestros la explican como una serpiente con plumas que se mueve en el agua. El signo se corresponde con Mexzichuaut, que significa « Serpiente De las nubes »**. La gente tambien los consulta a fin de hacer daño a sus enemigos, quitándose así la vida a muchos a través de artificios diabólicos, y llevando a cabo innombrables atrocidades.”

« Peor aun que estos son aquellos que vagan alrededor como médicos o sanadores, que no son nada de eso sino magos, encantadores y hechiceros que, mientras simulan curar, matan al que quieren. Estos aplican su medicina soplando sobre el paciente y usando palabras infernales, aprendidas de memoria de sus maestros por aquellos familiarizados con las letras. El Maestro nunca imparte su instrucción a un discípulo único, siempre a tres a la vez, de forma que en la práctica del arte resulta difícil cuál de ellos es el que ejerce el poder mágico. Soplan sobre plumas o palos o plantas y los ubican en los caminos por donde pueden pasar aquellos a quienes quieren dañar, causando escalofríos, fiebre, feas pústulas y otras enfermedades; o introducen en el cuerpo, con esas artes, sapos, ranas, serpientes, ciempies, etc, causando gran tormento.”

“Y usando estos mismos soplidos y palabras mágicas pueden quemar casas, destruir los sembradíos e inducir enfermedades. Ninguno de los tres discípulos tiene permitido practicar cualquiera de estas artes sin previamente informar a los otros dos y al Maestro del cual han aprendido. »

« Hemos sabido por la confesión de algunos culpables cómo comienzan estos Maestros su instrucción al discípulo. Primero le dicen que abjure de Dios, de los Santos y de la Virgen, y que no invoque sus nombres, y que no tenga miedo de ellos. Después lo conducen a la foresta, cañada, caverna o campo donde se concluye el pacto con el Diablo. A esto le llaman « el acuerdo », o « la palabra empeñada » (en Tzental, quiz). »

« En algunas provincias el discípulo debe yacer sobre un hormiguero, y el Maestro, parado encima de él, invoca a una serpiente de color negro, blanco y rojo, que es conocida como « la madre de las hormigas » (en Tzental, zmezquiz)***. Esta llega acompañada dehormigas y de otras serpientes pequeñas de la misma clase, que se meten en las juntas de los dedos de la mano izquierda y salen por las juntas de los dedos de la mano derecha, y también por los oídos y la nariz, mientras que la serpiente grande entra al cuerpo con un salto y emerge de él en la siguiente exhalación. Después el discípulo debe hallar a un dragón que vomita fuego, y este lo traga por completo y luego lo devuelve. Entonces el Maestro declara que el discipulo puede ser admitido, y le pide que seleccione las hierbas con las que conjurará. El discípulo las nombra, el Maestro las junta y se las entrega y luego le enseña las palabras sagradas. »

« Estas palabras y ceremonias son en sustancia las mismas en todas las provincias. El sanador entra a la casa del inválido, le pregunta por su dolencia, pone su mano sobre la parte enferma del cuerpo y luego se retira prometiendo volver al día siguiente. En la siguiente visitatrae algunas hierbas, las mastica o macera con un poco de agua y las aplica a la zona enferma. Luego repite el Pater Noster, el Ave, el Credo y el Válgame, y sopla sobre el foco de la dolencia, pronunciando después las palabras que le enseñó su maestro. Continúa soplando de esta manera, inhalando y exhalando, repitiendo al respirar estas palabras mágicas, que son poderosas tanto para matar como para curar según quiera y en virtud del acuerdo que hizo con el Diablo. Finalmente, a fin de engañar a los curiosos, termina diciendo a viva voz « Dios el Padre, Dios el Hijo, y Dios el Espíritu Santo, Amén »

« Este médico o sanador es llamado en los pueblos de algunas provincias poxta vanegs, y la medicina se llama gapoxil, y todo lo que refiera a la curación entre los indios a la que se aplican estos términos significa también « practicar la brujería »; y todas las palabras derivadas de « pox » aluden al Nagual; por esto, en algunas provincias es llamada poxlon y en otras, patzlan, y en muchas tzihuizin, que es algo muy temido por los indios. »

« Hemos sabido por la confesión de muchos arrepentidos, que el Diablo se les aparece a veces con la forma de una bola de fuego en el aire, con una cola como de un cometa.* “

“Según las mas viejas tradiciones de estos indios, este ídolo, poxlon, era uno de los más importantes y venerados en los tiempos antiguos, y los Tzendals lo reverenciaban tanto que lo preservaron durante innumerables años pintado en una tablita. Aún después de convertidos a la Fe Cristiana, la colgaban detrás de una viga en la iglesia de la ciudad de Uxchuc, acompañada de una imagen de su dios Hicalahau, que consistía en una feroz cara negra con los miembros de un hombre** junto con cinco lechuzas y buitres. Por intervención divina encontramos esto en nuestra segunda visita a esa Iglesia en 1687, y hubo no poca dificultad en hacerlas bajar, nosotros recitando el credo y ellos escupiendo constantemente mientras obedecían nuestras órdenes. Estos objetos fueron quemados públicamente en la plaza.”

« En otras partes reverencian los huesos de los primeros Nagualistas, preservándolos en cavernas, donde los adornan con flores y queman copal ante ellos. Hemos descubierto algunos y los hemos quemado, con la esperanza de desenraizar y poner fin a las ceremonias diabólicas de la infernal secta de los Nagualistas. »

« Actualmente no están tan sujetos a los comandos del Diablo como antes, pero todavía hay algunos tan aliados a él que pueden transformarse en tigres, leones, toros, flashes de luz y bolas de fuego. Podemos decir, por la declaración y solemne confesión de algunos penitentes, que está probado que el Diablo tuvo relaciones carnales con ellos, tanto íncubos como súcubos, que se aproximan a ellos en la forma de su Nagual, y que hubo una mujer que permaneció en la selva durante una semana con el demonio que tomó la forma de su Nagual, como pudiera estar con su propio amigo una mujer amancebada.”

“Como castigo por esos horrendos crímenes, Nuestro Señor ha permitido que estos pierdan la vidatan pronto como se mata a su Nagual; y que lleven en sus propios cuerpos la cicatriz o marca del soplido que los mató, según nos han asegurado los curas de Chamula, Copainala y otros lugares. »

« La diabólica semilla de este Nagualismo está enraizada en la misma carne y sangre de estos Indios. Pervive en sus corazones a través de las instrucciones de los maestros de la secta, y casi no hay pueblo en estas provincias en el que no se haya introducido. Es una idolatría supersticiosa, plagada de monstruosos incestos, sodomías y detestables bestialidades. »

Tales son las palabras del Obispo de Chiapas. Sabemos por sus denodadas instrucciones e impecable testimonio que en los comienzos del siglo XVIII el Nagualismo era una institución activa y muy difundida entre los indios del sur de Mexico; que era enseñada y practicada por maestros tan temidos y respetados que, segun nos cuenta en otro párrafo, los llamaban « maestros de los pueblos » ***; que estos daban instrucciones sistemáticas a sus discípulos en grupos de a tres que se mantenían juntos bajo promesa de mutua información y asistencia; que un principio fundamental de esta organización y paso indispensable en la iniciación a sus misterios era abjurar de la religión cristiana y sostener un odio reconcentrado por parte de los maestros y demás hacia la raza de los opresores blancos, y que cuando hacian uso de frases o ceremonias cristianas, era en burla o hipocresía, lo que mejor cuadrara a sus sentimientos reales.

Hay un gran número de otros testigos del siglo XVII a los que puede recurrirse a efectos de fortalecer este testimonio, si hace falta…..

 

Nota editorial Revista Huellas:

Este informe de Daniel O. Brinton, A.M., M.D., L.L.D., D.SC. Profesor de la Universidad de Arqueología y Linguistica Americana de Pensylvannia, nos ha parecido de gran interes para todos aquellos interesados en Nahualismo y Civilizaciones Mesoamericana, por lo que a pesar de ser largo nos hemos arriesgado a presentarlo. A fin de facilitar su lectura hemos pensado dividirlo en 3 capitulos que iremos presentando en esta sección de Monograficos de la Esquina, si resultara de interés publico. La segunda parte versara sobre : ritos nahuales, dioses, tradición ritual del fuego, su secreto, la mujer nahual, los numeros sagrados, los dioses de las cavernas, transformaciones y brujos nahuales. Es decir el fundamento nahual. Y por ultimo la inquisicion y el Nahualismo, el porque del odio contra los hispanos y el cristinismo, y explicaciones cientificas de la magia nahual. En fin como se podra ver es todo un tratado nahual, relatado en base a los informes de la epoca de Nueva España, como los de Fray Bernardino Sahagun otros.

El interes por este tema quedara reflejado por la visitas a la pagina. El libro entero se puede pedir por mail a educa@tlahui.com

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